[МУЗЫКА] [МУЗЫКА]
На этом слайде представлены
некоторые примеры из современной науки и современного общественного
использования, нерационального использования природных ресурсов,
которые мотивировали развитие так называемой БИОэтики.
Фундаментальные вопросы БИОэтики – это вопросы, конечно, философского характера.
Они как всегда отсылают нас к вопросу о природе человека, о том,
какой системой ценностей он должен руководствоваться в процессе своих
исследований и в процессе своей жизнедеятельности.
Кроме того, БИОэтика занимается вопросами границ рисков в биофизике,
биохимии и биомедицине, которые имеют, соответственно, место в рамках тех или
иных исследований и их последствий для жизни и здоровья человека.
Здесь также размышляют биоэтики на тему имеет ли человек исключительное право
использовать животных в своих целях, ставить над ними эксперименты и так далее.
Но в целом, БИОэтика – это термин, который был введен американским биохимиком
Ван Ренсселером Поттером, который определил его как соединение системы
биологического знания с познанием системы человеческих ценностей.
Иначе говоря, Science of Survival, то есть «наука о выживании».
На этом слайде представлены основные проблемы БИОэтики,
которые могут быть разделены по отдельным блокам.
Это проблема начала жизни и, соответственно, конца жизни.
К проблемам начала жизни относятся проблемы, которые связаны с ее
проектированием или с возможностью ее прерывания.
А проблема конца жизни – это проблема критериев смерти,
то есть какое состояние животного организма, в том числе человека,
можно квалифицировать как смерть,
как определенную фазу вымирания и отсюда классическая, уже ставшая классической,
проблема современной этики, которая имеет название "эвтаназия".
На этом слайде представлены еще два блока биоэтических проблем.
Это проблемы вмешательства в жизнь человека,
которые связаны с возможностью современной медицины: с клонированием,
а также с генетическим тестированием, то есть вовлечением в жизнь
человека с рассмотрением его генотипа и с соответствующими,
в том числе возможными, идеологическими следствиями.
То есть такого рода биомедицинские исследования могут, в том числе,
использоваться с определенной целью, ну,
в данном случае имеется в виду евгеника, конечно же.
Ну и проблема конфликта частных и общественных интересов, которые зачастую
также обсуждаются в рамках БИОэтики, которые связаны как раз с вакцинацией,
с ограничением свободы передвижения в случае карантина и так далее.
Соответственно, возникает необходимость выработки решений неких биоэтических
проблем, которые бы носили более-менее универсальный характер.
И вот с теми решениями, которые представлены на этом слайде,
то есть правило правдивости, конфиденциальности,
информированного согласия на все процедуры и так далее, – это те правила,
с которыми каждый из нас с вами сталкивается при прохождении,
скажем, медицинского обследования, лечении и так далее.
Фундаментальное значение для понимания того,
какой смысл привносит этика в современную науку, связано,
конечно, с экологической этикой прежде всего.
В целом, экологическая этика – это этика защиты окружающей среды.
Но, не вдаваясь в подробности того, как именно надо эту среду защищать,
в чем основные базовые принципы экологической этики, как специфической,
в профессиональной области исследований, я бы хотела несколько слов сказать об
экологической этике с точки зрения философии.
С этой точки зрения можно говорить о том, что отношение человека к окружающей
среде традиционно можно было охарактеризовать как антропоцентризм.
Антропоцентризм в целом и общем характерный для классической этики,
предполагал, что моральным статусом обладает только человек.
Коль скоро этим статусом обладает только человек, то очевидно,
что для такого убеждения важно было, прежде всего, благо самого человека.
Человек есть мера всех вещей, о чем говорил еще Протагор,
древнегреческий философ.
То есть благо человека – это мера моральной оценки его
действий в отношении окружающей среды.
Последствия конкретных действий человека для самой природы здесь носят вторичный
характер.
Об этом учило большинство новоевропейских авторов.
В частности, Имманул Кант в своей «Метафизике нравов» тоже несколько
страниц посвящает вопросу отношения к окружающей среде, но и он, несмотря на то,
что развивает теорию категорического императива, априорной морали, в том числе
говорит о том, что да, действительно, животные нуждаются в защите, да,
их мучение аморально, но он делает при этом акцент на том, что признание
аморальности мучения животных связано не с тем, что животному причиняется боль,
дискомфорт и так далее, а с тем, что если человек мучает животное,
то это приводит к его собственному нравственному огрублению и деградации.
То есть так или иначе все равно мы имеем дело с
антропоцентрической моделью классической этики.
Напротив, в современной этике превалирует, скорее, нон-антропоцентризм.
Этот нон-антропоцентризм обнаруживается еще в работах Иеремии Бентама.
Мы с вами о нем говорили как об основоположнике классического
утилитаризма.
Но он, в том числе рассуждал о том,
каким образом может и должна развиваться этика в отношении окружающей среды,
и говорил о том, что моральным статусом и, соответственно, объектом моральной
ответственности может обладать любое существо, а не только человек.
При этом, он делает акцент на том, что таким статусом может обладать именно то
существо, которое способно испытывать боль.
Отсюда и термин «патоцентризм», как одно из направлений
в обосновании теории экологической этики современной,
которая восходит к древнегреческому термину «патос», что значит «страдания».
В таком контексте оказывается, что не только человек самоценен.
То есть здесь мы видим, что есть полемика, опять же,
между деонтологией и утилитаризмом, потому что один из основоположников,
собственно, деонтологической морали, Иммануил Кант, в своей второй формулировке
категорического императива говорит о том, что человек самоценен.
То есть мы, как говорит Кант, должны относиться к себе и к другому любому
человеку не столько как к средству, сколько как к цели.
И тем самым он подчеркивает уникальность человеческого существования и его
абсолютную ценность.
Что касается нон-антропоцентризма или того же патоцентризма Бентама,
или утилитаризма Бентама, оказывается, что здесь любое существо,
способное испытывать боль, имеет свои цели.
И эта цель, прежде всего, - в избавлении от этой боли.
И в этом смысле оно тоже самоценно, как самоценен и человек.
Следовательно, моральный статус субъекта не может быть редуцирован исключительными
способностями человека, например, его способностью к рациональному рассуждению.
Ну отсюда, собственно, способности к речи или сотворению культурных ценностей,
которые являются непосредственным продолжением его рациональной способности.
Далее, что моральный статус человека не может быть редуцирован в традиционной
системе осознаваемых и реализуемых им моральных прав и обязанностей в отношениях
с другими людьми и к окружающему миру.
И моральный статус более не обосновывается исключительной способностью
человека к испытыванию желаний.
То есть не только человек может испытывать стремление к нравственной автономии,
к свободному выбору, к самосовершенству.
Во всяком случае, даже если именно он только и может это делать,
то к этим его стремлениям,
к этим его способностям не может быть редуцирован сам моральный статус.
В продолжение этой этики,
этого патоцентризма возникает биоцентризм в экологической этике.
У него тоже было довольно много сторонников, в частности, двое приведенных
здесь американских исследователей, один из них – это Кеннет Гудпастер,
который ввел в научный оборот понятие «моральной значимости».
Он говорит о том, что моральный статус живого существа определяется лишь
его способностью быть объектом чьей-то моральной ответственности.
То есть, я могу нести эту ответственность перед каким-то объектом и природой,
перед животными, но само это животное,
которое само по себе ответственность нести не может, обладает моральным статусом,
просто потому, что я по отношению к нему могу испытывать моральную ответственность.
Что касается автора, который представлен с правой стороны слайда,
то это – Марк Берштейн, который говорит о том,
что если мы можем поступать правильно или неправильно по отношению к некоему
индивиду, значит этот индивид достоин нашего этического внимания.
То есть, как только мы задаемся вопросом о том, правильно или неправильно мы
поступаем по отношению к кому-то, мы должны говорить о его моральном статусе.
Сам термин «биоцентризм» в контексте нормативной моральной концепции
был введен в научный оборот Паулем Тейлором.
И он говорит о том, что отношения между людьми и окружающим миром должны быть
рассмотрены по определению как моральные,
поскольку они предполагают долг и ответственность человека.
Причем долг и ответственность человека не только перед отдельными живыми
организмами, но перед биосферой и экосистемой в целом.
То, что ляжет в основание еще одной модели этой экологической этики или теории,
в рамках экологической этики, которая получит название экоцентризм.
Соответственно, одни живые существа здесь могут быть моральными агентами,
то есть сами обладать какими-то обязанностями,
испытывать чувство долга по отношению к другим живым существами, которые они
делают предметами своей моральной ответственности, а другие, соответственно,
являются «моральными объектами», то есть только теми живыми существами, которые
обладают моральным статусом в силу того, что мы, как субъекты морального действия,
можем испытывать чувство ответственности по отношению к ним.
Соответственно, коль скоро речь идет уже не просто
конкретно о живом организме, а вообще об экосистеме в целом,
то в рамках экологической этики происходит переход от биоцентризма к экоцентризму,
и одним из наиболее ярких представителей в рамках современной экологической
этики этого подхода является Анри Нэсс, норвежский, если мне не изменяет память,
мыслитель, философ и этик, который является автором концепции «глубинной
экологии» в противоположность «поверхностной экологии».
Ну, поверхностная экология занимается какими-то техническими вопросами того,
каким образом эту экологию поддерживать в допустимом состоянии,
допустимом для сохранения жизни.
А что касается концепции «глубинной экологии», то эта концепция не делает
принципиального различия между природой человека и остальной природой.
Это ее принципиальная установка: никакой исключительности человека нет.
Человек, как любой другой живой организм,
обладает набором специфических для него свойств, но он не
может претендовать на этом основании на некий исключительный моральный статус.
Соответственно, природа не может более рассматриваться исключительно как ресурс
для обеспечения жизнедеятельности человека.
То есть человек не может и не должен относиться к этой
природе исключительно потребительски.
И, наконец, третье: экосфера, как целостная система,
ценнее отдельной ее части, в том числе человека.
Поэтому не наука должна служить человеку с той целью, чтобы человек стал господином
природы, а человек может и должен пользоваться достижениями науки ради того,
чтобы сохранить экосферу.
[МУЗЫКА]
[МУЗЫКА]